Die große Frage der Menschheit – Kann ein Interview die „menschliche Natur“ erklären?
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- vor 12 Stunden
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In einer Zeit, in der Krisen, Konflikte und gesellschaftliche Spannungen weltweit zunehmen, tauchen immer wieder Versuche auf, die Grundfrage der Menschheit neu zu beantworten: Warum verhalten wir uns so, wie wir es tun?
Ein bemerkenswertes Beispiel dafür ist ein Interview aus dem Jahr 2020 zwischen dem britischen Schauspieler und Radiomoderator Craig Conway und dem australischen Biologen Jeremy Griffith. Das Gespräch dreht sich um ein ambitioniertes Ziel: die Erklärung – und angebliche Lösung – des sogenannten „menschlichen Zustands“.
Das Interview, das weltweit verbreitet wurde, präsentiert sich nicht nur als wissenschaftliche Diskussion, sondern als eine Art philosophische Offenbarung. Seine Botschaft ist radikal: Wenn die Menschheit sich selbst wirklich versteht, könnten Konflikte, Aggression und Leid an ihrer Wurzel beendet werden.
Doch was steckt hinter dieser Idee?
Der Traum von der großen Erklärung
Die zentrale These des Biologen Jeremy Griffith ist ebenso simpel wie weitreichend.
Seiner Auffassung nach beruht das Problem der Menschheit nicht darauf, dass der Mensch von Natur aus aggressiv oder egoistisch ist. Vielmehr sei die Ursache ein innerer Konflikt, der vor Millionen von Jahren begann, als der Mensch ein vollständig bewusstes Denken entwickelte.
Die Menschheit, so Griffith, habe einst in einem Zustand harmonischer Kooperation gelebt. Unsere frühen Vorfahren seien sozial, empathisch und von moralischen Instinkten geprägt gewesen. Erst als sich ein bewusst denkender Intellekt entwickelte, begann eine Spannung zwischen zwei Kräften:
den Instinkten, die durch Evolution geprägt sind
und dem bewussten Verstand, der experimentiert, hinterfragt und neue Wege sucht.
Dieser Konflikt habe die Menschheit in einen Zustand psychischer Spannung geführt – eine Art dauerhafte innere Verteidigung. Aus dieser Verteidigung seien viele Eigenschaften entstanden, die wir heute kennen: Konkurrenz, Aggression, Egoismus.
Der Mensch sei also nicht „böse“, sondern psychologisch unter Druck geraten, weil er seine eigenen Instinkte infrage stellte.
Eine Geschichte vom „Adam-Storch“
Um seine Theorie zu erklären, nutzt Griffith eine einfache Metapher.
Er beschreibt einen Storch, der immer denselben Instinkten folgt – etwa der jährlichen Migration. Wenn dieser Vogel plötzlich ein Bewusstsein entwickeln würde, könnte er beginnen, seine Instinkte zu hinterfragen. Vielleicht würde er beschließen, vom gewohnten Weg abzuweichen und neue Orte zu erkunden.
Doch genau dort beginnt das Problem:
Die Instinkte „verurteilen“ dieses Verhalten, weil es vom genetisch programmierten Weg abweicht. Der Vogel würde sich schuldig fühlen – obwohl er nur versucht, die Welt zu verstehen.
In dieser Metapher sieht Griffith den Ursprung des menschlichen Dilemmas. Der Mensch habe den Mut gehabt, die Welt zu erforschen – aber dafür einen hohen psychologischen Preis gezahlt.
Die verlorene Harmonie
Ein weiterer zentraler Bestandteil der Theorie betrifft die Frage, woher unsere moralischen Instinkte überhaupt stammen.
Griffith argumentiert, dass sie aus der intensiven Fürsorge früher Primaten entstanden seien. Besonders verweist er auf Bonobos, eine Affenart, die für ihre ungewöhnlich kooperative und friedliche Sozialstruktur bekannt ist.
Durch lange Phasen der Mutter-Kind-Bindung, so die Theorie, habe sich eine Kultur des Mitgefühls entwickelt. Die Jungen dieser Primaten hätten scheinbar selbstlose Fürsorge erlebt und dieses Verhalten später selbst übernommen.
Auf diese Weise sei eine Art moralisches Fundament entstanden, das bis heute im Menschen weiterwirke.
Der Moment der Erlösung
Der entscheidende Punkt des Interviews ist jedoch nicht die Diagnose, sondern das Versprechen der Heilung.
Wenn die Menschheit begreife, dass ihre aggressiven oder egoistischen Verhaltensweisen nicht Ausdruck eines bösen Wesens seien, sondern das Ergebnis eines evolutionären Konflikts, dann könnte sich ein gewaltiger psychologischer Druck lösen.
Mit anderen Worten:
Die Erkenntnis, dass der Mensch im Kern gut sei, könne eine „psychologische Rehabilitation der Menschheit“ermöglichen.
Es ist eine Vision, die stark an religiöse Erlösungsnarrative erinnert – nur dass hier Wissenschaft die Rolle des Erlösers übernimmt.
Zwischen Wissenschaft und Weltanschauung
Doch genau an diesem Punkt beginnt die Kontroverse.
Viele Wissenschaftler betrachten Griffiths Theorie skeptisch. Die moderne Evolutionsbiologie erklärt menschliches Verhalten durch ein komplexes Zusammenspiel aus Genetik, Umwelt, Kultur und sozialer Entwicklung. Die Vorstellung eines einzigen Konflikts zwischen Instinkt und Intellekt gilt als starke Vereinfachung.
Auch die Interpretation von Bonobos als direkte Vorlage menschlicher Urgesellschaften wird in der Forschung nicht allgemein akzeptiert.
Hinzu kommt, dass Griffiths Argumentation häufig philosophisch oder metaphorisch ist – weniger empirisch. Sie basiert eher auf Interpretationen und Analogien als auf experimentellen Daten.
Warum solche Ideen dennoch Resonanz finden
Trotz dieser Kritik finden solche Theorien weltweit ein Publikum.
Der Grund liegt vermutlich darin, dass sie eine zutiefst menschliche Sehnsucht ansprechen: die Hoffnung, dass hinter den Konflikten unserer Zeit ein verständliches Muster steckt – und vielleicht sogar eine Lösung.
In einer Welt voller politischer Spannungen, wirtschaftlicher Unsicherheit und kultureller Spaltung wirkt die Idee einer einfachen Erklärung für die menschliche Natur fast wie ein Lichtstrahl im Nebel.
Ob sie wissenschaftlich tragfähig ist oder eher philosophische Spekulation bleibt, ist eine andere Frage.
Die große offene Frage
Am Ende bleibt ein Gedanke, der weit über dieses Interview hinausgeht.
Vielleicht wird die Menschheit nie eine einzige, endgültige Erklärung für sich selbst finden. Vielleicht ist der Mensch gerade deshalb so schwer zu verstehen, weil er ein Wesen ist, das sich ständig verändert.
Doch der Versuch, diese Frage zu stellen – immer wieder neu – gehört möglicherweise selbst zu dem, was uns menschlich macht.
Und genau deshalb werden solche Debatten vermutlich nie verschwinden.
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